1. Kriya es la Verdad; el resto es falso.
2. Practicar Kriya es el estudio de los Vedas. Kriya es jagya
[ejecución de rituales védicos]. Todos deberían realizar este jagya.
3. Todos los Devatas —dioses— practican estos Kriyas. Quien
practica Kriya es un Devata.
4. Uno debe practicar Pranayama con mucha seriedad y sinceridad.
5. La práctica de Kriya abre el Ojo de la Sabiduría.
6. El conocimiento de Brahma, el Ser Supremo, se alcanza con la práctica
de Pranayama.
7. La ignorancia es eliminada automáticamente cuando la práctica de Kriya
es perfecta.
8. Por la práctica de Pranayama, la ignorancia se disipa y el
Conocimiento del Ser es revelado.
9. Quien no ve a Kutastha [el Ser interior entre las cejas] con la ayuda
del consejo de Gurú en este cuerpo físico es una persona ciega.
10. Lo que salva a uno de la mente [la respiración agitada], o manasa, se
llama Mantra; lo que salva a uno del apego al cuerpo se llama Tantra.
11. La trascendencia del inhalar y exhalar es conocido como Kevala Kumbhaka.
12. La práctica de Khecharimudra conlleva la victoria sobre los sentidos.
13. Cuando la lengua se mantiene levantada, los sentidos son sometidos.
14. Si uno alcanza el estado estabilizado en Khecharimudra, entonces
alcanza el estado de samadhi.
15. Aquel cuyo Khechari es exitoso es afortunado.
16. OM es luz radiante. Cuando esta Luz se extiende por todo el cuerpo,
uno lo ve todo; entonces, no hay deseo de hablar ni de mirar.
17. El aire [aliento] es el Señor.
18. Cuando continúas refinando el azúcar moreno, finalmente se vuelve blanco. De
manera similar, la práctica continuada de Kriya lleva el Pranayama
a la perfección.
19. Si uno mueve el aliento [practica Pranayama] siempre, la respiración
cesa y se vuelve tranquila, sthira.
20. El estado de Sthirattva, Quietud, es llamado “Yoga”.
21. Practica Kriya el mayor tiempo posible sentado en una asana al
menos una vez al día.
22. Si golpeas la puerta con el “aire invertido”, entonces se abrirá. A esto se
le llama “japa inverso”.
[Es decir: tranquilizando el apana —el aliento agitado de los centros
inferiores—, y elevándolo al centro dorsal para luego golpear —realizar el
thokar— de acuerdo con lo aconsejado, entonces la Puerta interior se
abrirá].
23. Tras haber practicado Kriya, has de mantenerte en la serenidad que
posterior que el Kriya produce.
24. Uno obtiene resultados según su práctica de Kriya.
25. Si uno siente dolor [durante la práctica de Kriya] en el cuerpo,
entiende que tu práctica no va bien.
26. El verdadero trabajo es sintonizar con la meditación en la Vacuidad [en el
quinto elemento, el éter] abandonando los tres nervios —ida, pingala,
susumna— y los cuatro elementos —khiti. apa, tejas y marut,
respectivamente, tierra, agua, fuego y aire—.
27. Cuando la mente está tranquila, no desea innecesariamente. En el estado más
allá del deseo, uno no realiza trabajos innecesarios.
28. Cuando uno ha alcanzado La Respiración Calmada, entonces, para él, el único
trabajo que queda es mantener siempre el estado de calma.
29. Es difícil expresar el estado cuando la respiración se vuelve Calmada,
Sthira.
30. Cuando la respiración es Calmada día y noche, entonces, uno realiza
verdadero el estado de Rama Mantra.
31. Cuando la respiración es Calmada, es el estado de Kumbhaka. Cuando
uno se ve a Sí mismo, se llama Brahmajnana —el Conocimiento de Brahma,
el Ser Supremo—.
32. No hay necesidad de inhalar o exhalar. Es un estado mucho más feliz; la
calma está ahí. Esto es Brahma
33. Uno se convierte en Brahma cuando los deseos desaparecen en uno.
[La vida meditativa de Lahiri Mahasaya con el Kriya discurrió desde 1861
hasta 1873. Las siguientes fechas proceden de su cuaderno:
34. 13 de mayo de 1873: Todo lo que uno quiere hacer, puede hacerlo.
35. 29 de junio de 1873: Entré dentro [de la médula espinal] un poquito.
36. 16 de julio de 1873 - Hoy los sentidos perturban. Debo renunciar a todos los
deseos y disolverme.
37. Los sentidos son obstrucciones; Trascendiéndolos hoy mediante la práctica
del Praanam y los omkar Kriyas, he de disolverme
perfectamente. Este es el único trabajo para mí.
38. No importa, si la vida abandona el cuerpo físico. Debo practicar Kriya
con todo mi corazón.
39. La práctica de Kriya trae una riqueza divina, es decir: Sthirattva,
el estado de Quietud.
40. 13 de agosto de 1873 - Ahora, siempre en Kumbhaka. Esta es la forma
de Mahadeva, el Señor Shiva; La cabeza siempre era pesada, los
ojos vueltos hacia arriba. Este estado no se interrumpe cuando uno inhala. En
ese momento, el silencio es muy beneficioso.
41. Uno puede contemplar todas las deidades si retrae la mente inquieta y se
adentra en el Kutastha.
42. Vi a Radhaji [consorte de Krishna] en la base del Sonido
interno.
43. El sol es Kali —la Diosa Kali—, yo mismo soy Kali.
Pensando en Kali me convierto en Kali. Ahora seré el padre de
Kali, Brahma, el Ser Supremo.
44. El sol es Kali —la Diosa Kali— y yo soy quien soy.
45. 13 de agosto de 1873 - Hoy me convertí en Mahapurusha, "el gran
hombre".
46. 17 de agosto de 1873 - Soy Mahapurusha. En el sol vi que yo mismo
soy Brahma, el Ser Supremo.
47. 18 de agosto de 1873 - El mundo es revelado desde mi forma. Yo mismo soy el
único Purusha, el Ser Supremo.
48. 18 de agosto de 1873 - El mundo es revelado desde mi forma. Yo mismo soy el
único Purusha, el Ser; no existe nadie más.
49. 22 de agosto de 1873 - Yo mismo soy Adi Purusha Bhagavan, el
primer Señor.
50. 23 de agosto de 1873 - Todo lo que digo es Veda. Ten esa certeza.
51. Vi cuatro Vedas, Brahma, Visnu y Maheswar —el
Señor Shiva— dentro del Yoni [entre las cejas].
52. Vi un color azul en la luz; en el azul, vi una mancha blanca —Bindu—
y en la mancha blanca vi a un hombre que se manifestó como hindú, inglés, etc.
53. Vi miles de Krishnas.
54. Vi el Krishna supremo.
55. 24 de agosto de 1873 - Yo mismo soy el Señor Krishna.
56. 25 de agosto de 1873 - Yo mismo soy el Aksara Purusha, el Ser eterno.
[Es de mencionar aquí que cada ritmo de la Conciencia del buscador en el proceso
de fusión con el Ser Supremo es un estado de deidad, o Devata,
hasta que se fusiona completamente en la Unidad con Brahma].
57. 3 de octubre de 1873 - Soy el sol, el Mahadeva, la causa primera.
58. 12 de noviembre de 1873 - Yo mismo soy Mahapurusha Purusottam, "el
gran Ser, el Ser supremo".
59. 15 de agosto de 1874 - No es posible lograr Abhaya pada, "el estado
de ausencia de miedo" sin la ayuda del Gurú. Uno debe aferrarse a Sí Mismo en la
casa de la Quietud, sin lo cual es imposible alcanzar el Abhaya pada, la
Realización eterna del Ser Supremo.
60. Mi forma está en todas partes; No hay nadie excepto yo y esa forma está en
el Vacío. Ahí no hay día ni noche.
61. Si tomas refugio en mí con verdadera fe, entonces, yo he de acudir a ti.
¿Cómo puedo permanecer alejado?
62. Permanezco presente junto a quien practica Kriya.
63. Si escribes en orden inverso y lo contemplas en el espejo, lo ves
correctamente. Del mismo modo, si inviertes el aliento del cuerpo, verás
Swarupa, la forma de tu Ser.
64. El dualismo es la raíz de todo sufrimiento.
65. La inquietud es manifestación y Sthirattva —la Quietud— es el Señor
Shiva.
66. Tú mismo no sabes qué es lo que te hará bien.
67. Si mediante la práctica de Pranayama la tensión es generada en los
labios, la garganta y los dientes, entonces el conocimiento se llama Bhakti,
o devoción.
68. Aquello en lo que uno piensa en el momento de la muerte, uno se convierte en
eso. Así, si te conviertes en Satchitananda en el instante de abandonar
el cuerpo, entonces te conviertes en ti mismo, el Ser Supremo.
69. ¿Quién es Kabir? Él es el sol, y él es Brahma, yo mismo.
[Estos nombres están en su cuaderno].
70. En el Satyayuga, Lahiri Mahasaya nació como Satyasukrita; en
el Tretayuga fue Munindra; en el Dwaparayuga Karunamaya;
y en el Kaliyuga fue Kabir. Más tarde, se convirtió en Shyama
Charan.
71. Si uno medita siempre en el Señor, el Señor mismo se cuida de todo lo demás.
72. Si la gente quiere irse, que se vaya; pero has mantenerte firme en tu
práctica. Así, al final, entrarás en la casa de Sthirattva, la Quietud.
73. El movimiento se llama “mundo”.
74. Aplicar el cuerpo, la mente y el habla en la acción se llama Ahimsa
[No violencia].
75. Los animales son fascinados por la música; Si el hombre no se siente atraído
por el sonido de OM, entonces es un asno.
76. Más allá de los cinco sentidos está la mente, la respiración. Más allá de la
mente se halla buddhi, es decir: bindu, el lugar [entre las
cejas]. Más allá de bindu, Brahma, el Ser Supremo, es la Pura
Vacuidad sin Forma.
77. La mujer es la destructora del hombre. No la mires cueste lo que cueste.
[El sol del Ser —es decir, el sonido— se llamado aquí “hombre”; y “jyoti”,
—la luz del Ser— es denominado “mujer”. En otras palabras: no te sientas
interesado los juegos del jyoti, ni te apegues a las visiones internas
pues, al fin y al cabo, las visiones son secundarias y no son Realización
interior.
[Es el sonido, OM o Nada, el que ayuda al buscador a ir más allá
de bindu y fusionarse en la Unidad con Brahma, el Ser Supremo].
78. Vi una pura Vacuidad, que es Brahma, el Ser Supremo. La mente debe
disolverse en ello.
79. La mente no debe volverse hacia el exterior. ¿Qué beneficio hay cuando la
mente y los ojos están tranquilos pero no el cuerpo? Hoy, el aliento no sale y
se generan muchas adicciones.
80. Fusionarse con la pura Vacuidad se denomina “Samadhi”.
81. Más allá de Purusottam, el Ser Supremo, está Brahma, el Yo
Supremo.
82. Sin ser niskama —es decir, estar totalmente desapegado— no hay
posibilidad de fusionarse en Brahma.
[Cuando el que ve destruye su carácter como veedor y se convierte en uno con el
Ser Supremo, entonces el dualismo queda disuelto].
83. La vacuidad dentro de la vacuidad es denominada “gran vacuidad”, Brahma.
84. Satyayuga es la serenidad tras el Kriya; Tretayuga es
la temporal serenidad tras el Kriya; Dwaparayuga es practicar
Kriya; y cuando uno no lo practica, eso es el Kaliyuga para él.
85. Cuando uno trasciende Vasu —los deseos—se convierte en Dev —el
Señor— es decir: se convierte en Vasudev, el Señor Krishna.
86. Uno se convierte en Vasudev cuando las vasanas —los deseos—
son trascendidas. Él es el Señor
87. Un mentiroso que no puede cumplir su palabra no es un buen hombre. Su padre
—es decir, su Señor— tampoco es bueno.
88. La esencia del Rama-mantra es colocar la lengua en Talabya
Kriya
y continuar escuchando el sonido de OM.
89. Dentro de este cuerpo hay otro cuerpo que es algo negruzco.
90. El conocimiento del Ser Supremo es conocerse a Uno mismo mediante sí mismo.
91. Es un poco difícil mirar el centro de la frente, sobre la nariz y las cejas;
si uno se estabiliza en ello alcanza el estado de Samadhi.
92. Hasta que Bhishma [el abuelo de Kauravas y Pandavas],
es decir, el miedo [a la luz del Kriya Bhishma significa “miedo de
practicar Kriya”], recibe tres flechas —ida, pingala y susumna— en
su cabeza [unidos en el Kutastha ], nunca se convierte en Sthira,
Quietud; Uno debe practicar Kriya con coraje.
93. Nadie es un pecador; ni nadie es santo tampoco. Si la mente se centra en el
Kutastha, entonces, no hay pecado; de lo contrario, si la mente se dirige
hacia lo externo, hay pecado. En otras palabras: cuando la mente no está en el
Kutastha, está en pecado.
94. El viejo padre [Babaji] es el Señor Krishna.
95. Vi a Saptarishi —los siete yoguis Bhrigu, Atri, Angira, Marichi,
Pulastya, Pulaha y Kratu— y los cuatro Manus —Sanaka, Sananda,
Sanatan y Sanat Kumar—.
96. Todos los pecados son destruidos en la serenidad que surge tras el Kriya.
97. Avidya, la ignorancia, es el estado de la mente dirigida hacia lo
externo. Vidya, el Conocimiento, es la serenidad que surge tras el
Kriya
98. Quien practica Pranayama, ama verdaderamente a todos los seres.
99. Lenta, lentamente, todo están siendo realizado.
100. Las cosas bellas del mundo son venenosas. Si las ves desde afuera, te
atraen; pero si las ves internamente, entonces, renuncias a ellas. Esto es
maya, o inquietud.
101. Deja que los demás hagan lo que les plazca, pero tú continúa practicando
Kriya. Te hará bien. Alcanzarás el estado de Quietud, Sthirattva.
102. Se puede decirlo todo cuando la práctica de Kriya continúa
espontáneamente en los seis centros.
103. Nadie es un pecador; la mente misma es la pecadora cuando, yendo hacia
afuera, se aleja del Kutastha.
104. La Calma más allá del aliento es Alá; es decir: la Casa de la Quietud.
105. Brahma es puro. No ha surgido de nada. En otras palabras: Brahma
es siempre Puro y nadie ha saboreado a Brahma antes.
[Saborear algo es posible desde el estado de dualismo. Pero si uno se une a
Brahma, uno mismo se convierte en Brahma. Así que no hay posibilidad
de saborear a Brahma. Como resultado, Brahma permanece siempre sin
ser saboreado, puro].
106. No estés inactivo. Practica Kriya. No esperes que te aconsejen
practicar Kriya.
107. Agota tu respiración practicando Kriya. Al final la respiración será
calma, sthira.
108. Realizarse plenamente es posible mediante la práctica del Primer Kriya.
Para ello uno ha de practicar estrictamente de acuerdo con las instrucciones
recibidas personalmente de su Gurú.
Traducido de :
https://www.sanskritclassics.com
/about_LM.html |